Hablar de Giattari V

La producción intelectual de Félix Guattari vive entremezclada con su militancia política. Marxista disidente, concibe el pensamiento como herramienta de lucha social. Milita en la Voie Communiste y en diferentes grupos de izquierda. En toda su producción se respiran los aires de mayo del 68. Para Guattari, ese movimiento (que caracteriza por primera vez como una revolución molecular) anuncia la posibilidad de otros modos de subjetivización política y de lucha microsocial.

En ese contexto, tratar con la psicosis es una de las marcas del pensamiento de Guattari. Trabaja durante cuarenta años, desde su fundación en 1953, en la Clínica La Borde con Jean Oury. A partir de su incorporación como miembro del equipo animador, desarrolla una serie de prácticas y teorizaciones que son el inicio de la llamada corriente de análisis institucional. Pertenecen a Guattari las nociones de transversalidad, analizador, transferencia institucional. Ideas adoptadas, después, por institucionalistas como Lapassade, Lourau, Lobrot; aunque Guattari les reprocha distorsionarlas al llevarlas al terreno universitario o encasillarlas en el campo de la psicosociología. En la perspectiva de Guattari, el análisis institucional no se relaciona con la dinámica de grupos (Lewin), ni con el psicodrama (Moreno). No es un añadido marxista al psicoanálisis. Ni se trata de la terapia de un grupo de individuos, o del análisis de una institución. Tampoco se reduce a los impulsos transformadores de François Tosquelles (un psiquiatra catalán refugiado en Francia después de la guerra civil española). Ni se confunde con las corrientes progresistas francesas que desarrollan la llamada política del sector. El análisis institucional es para Guattari implicación en un proceso molecular. Una intervención política que, a través de un dispositivo analítico de enunciación, revela aristas de una constelación social.

En 1964, unos años antes de iniciar su trabajo con Gilles Deleuze, Félix Guattari presenta un informe que titula La transversalidad. Afirma allí que en toda existencia se conjugan dimensiones deseantes, políticas, económicas, sociales e históricas. Critica la reducción de esta multiplicidad. Alerta contra la psicologización de los problemas sociales. Entiende que los padecimientos psicopatológicos (o los malestares individuales, o las fracturas familiares) no se pueden pensar por fuera del universo social. Sugiere, por ejemplo, que el fantasma de castración es fantasma de castración y es modo de regulación capitalista. Deseo que muerde en el fruto prohibido e interiorización de la represión burguesa. Propone la idea de coeficiente de transversalidad para ilustrar las situaciones de ceguera institucional. Describe cómo las condiciones sociales intervienen en la producción del malestar.

Pero el pensamiento de Guattari no se propone (como se dijo) introducir la política en el psicoanálisis sino revelar que la política es condición de producción del inconsciente mismo. Guattari supone que el inconsciente no sólo tiene relación con las coordenadas míticas y familiares invocadas tradicionalmente por algunos psicoanalistas, sino que es (también) formación entre texturas sociales, económicas y políticas. Piensa que los contenidos sociopolíticos del inconsciente intervienen en la determinación de los objetos del deseo. O, en otras palabras, no concibe las relaciones sociales como un más allá o un más acá o un después de las cuestiones individuales, familiares o institucionales. Piensa que las relaciones sociales son los flujos maquínicos con los que el inconsciente hace su trabajo.

En Guattari la pregunta por la psicosis lleva al problema del inconsciente y la cuestión del inconsciente lleva al problema político. En la serie psicosis, inconsciente y política dibuja los problemas que hacen a la condición deseante de la subjetividad. La cosa en cuestión es qué es eso que (más allá de las voluntades y los consensos) hace enganche en cada uno de nosotros. Para Guattari eso, que nos deja colgados como peces del anzuelo, se llama deseo. Hambre de subjetividad. Sed de una existencia que no se llena. Potencia que muerde en los extraños objetos que se ofrecen en el mercado capitalista. Al respecto escribe (junto con Deleuze, en 1972) que el problema fundamental de la filosofía política sigue siendo el que Spinoza supo plantear (y que Reich redescubre): "¿Por qué hombres y mujeres combaten por su servidumbre como si lucharan por su salvación? ¿Cómo es posible que se llegue a gritar: ¡queremos más impuestos! ¡menos pan!? Lo sorprendente no es que la gente robe, o que haga huelgas; lo sorprendente es que los hambrientos no roben siempre y que los explotados no estén siempre en huelga. ¿Por qué soportamos desde siglos la explotación, la humillación, la esclavitud, hasta el punto de quererlas no sólo para los demás, sino, también, para nosotros mismos?". Guattari se rehusa a invocar un desconocimiento o una ilusión de las masas para explicar ese misterio. Pide una explicación a partir del deseo. Concluye: "No, las masas no fueron engañadas, ellas desearon el fascismo en determinado momento, en determinadas circunstancias, y esto es lo que precisa explicación, esta perversión del deseo colectivo."

La militancia política y el trato cotidiano con la psicosis modela estas teorizaciones. Así como ausculta el pulso político en los estados psicóticos, también advierte los límites explicativos del psicoanálisis ante esas constelaciones existenciales desamarradas de las estructuras neuróticas. Escribe: "Más allá del yo, el sujeto estalla en todo el universo histórico, el delirante comienza a hablar lenguas extranjeras, alucina la historia; los conflictos de clase o las guerras se convierten en los instrumentos de la expresión de sí mismo". La palabra desquiciada de los locos no sólo expresa el sufrimiento por un desorden psíquico individual. En cada una de esas voces solitarias gime (también) el mundo social.

Sin embargo, esta posición frente a las psicosis no debe confundirse con los postulados de la antipsiquiatría inglesa (Cooper y Laing). En Guattari siempre reaparece la distinción entre alienación mental y alienación social. Su valoración de la locura no es elogio de la enfermedad mental. Por el contrario, el pensamiento de Guattari está empeñado en la pregunta: ¿Cómo liberar a la locura de la enfermedad mental? O, dicho en sus palabras, ¿cómo restituir la potencia del sin-sentido a resguardo del dolor? Guattari advierte que los estados psicóticos ponen a la vista que en la subjetividad reverbera un murmullo de multiplicidades históricas. Murmullo acallado, a la vez, por ataduras neuróticas y por disciplinamientos sociales. Las psicosis nos enseñan esa locura de flujos y simultaneidades, cierto. Pero, la paradoja es que los psicóticos viven ajenos en ese mensaje del que son portadores. Por esa capacidad de locura pagan el precio atroz de la enfermedad mental.

Para Félix Guattari escribir es luchar, escribir es resistir y escribir es cartografiar. Pero ¿cómo dibujar planos de la subjetividad? ¿Cómo sujetar intensidades que no permanecen? ¿Territorios que mudan? ¿Trazos de una sola vez? Se pregunta Guattari (1989) si las mejores cartografías de la subjetividad o, si se quiere, los mejores psicoanálisis, no han sido hechos por Goethe, Kafka, Proust, Joyce, Artaud y Beckett, más bien que por Freud, Jung y Lacan. Escribe: "Después de todo, la parte literaria en la obra de estos últimos constituye lo mejor que subsiste de ellos (por ejemplo, La interpretación de los sueños de Freud puede ser considerada como una extraordinaria novela moderna)". Guattari no se interesa por el análisis como asunto que concierne a especialistas. Una profesión que ejerce un psicoanalista y que controla un grupo o una escuela analítica. Se interesa por otra cosa: la producción de lo que llama dispositivos de enunciación analíticos. En ese sentido considera, por ejemplo, a Samuel Beckett, uno de los más grandes analistas de todos los tiempos. Explica que, aunque a primera vista no parece involucrado en las luchas políticas y sociales o preocupado por los problemas del inconsciente, sus exploraciones tienen el efecto de una intervención analítica. Porque revelan las mutaciones micropolíticas de nuestros estados de subjetividad y, a la vez, ponen en crisis los modos colectivos de semiotización.

Quizá, el esquizoanálisis (otras veces llamado análisis molecular, o enfoque ecosófico) sea uno de los nombres del proyecto guattariano de poner la práctica psicoanalítica del lado de los problemas planteados por las psicosis. Consecuencia tanto de su perseverancia como psicoanalista disidente crítico de la teoría freudiana, como de su posición heterodoxa frente al discurso lacaniano. Escribe Guattari (1992): "Con la invención del dispositivo analítico, la modelización freudiana marcó un enriquecimiento indudable en la producción de subjetividad, una ampliación de sus constelaciones referenciales, una nueva apertura pragmática. Pero rápidamente encontró sus límites con sus concepciones familiaristas y universalizantes, con su práctica estereotipada de la interpretación, pero sobre todo con su dificultad para tomar posición más allá de la semiología lingüística. Mientras que el psicoanálisis conceptualiza la psicosis a través de su visión de la neurosis, el esquizoanálisis aborda todas las modalidades de subjetivización iluminadas por la expresión del ser en el mundo de la psicosis".

Pero el esquizoanálisis no es (como se dijo) un psicoanálisis psicótico. Para Guattari la fractura esquizo es la vía regia para entrever emergencias de la fractalidad del inconsciente. En su perspectiva, el lapsus, por ejemplo, no es sólo la expresión conflictiva de un contenido reprimido, sino (también) una manifestación indicial positiva de un universo que golpea en nuestra ventana como un pájaro mágico.

Guattari no piensa el inconsciente como estructura, ni esencia inamovible, ni entidad cerrada sobre sí misma. Tampoco como cementerio viviente de lo expulsado de la conciencia. Lo entiende como una maquinación que recomienza cada vez que se produce un nuevo encuentro, o encarnación de alteridades que proliferan. Máquina de multiplicidades, polifonías y heterogeneidades que no se pueden fijar sólo a un asunto complejo o episódico familiar, ni a cadenas significantes u ontologías topológicas o de matemas; aunque puede dejarse pensar (en parte) bajo el calco de esas operatorias. Según su perspectiva, se trata de optar entre concepciones mecánicas y concepciones maquínicas de apertura procesual. Para el esquizoanálisis (piensa) el problema central no es la interpretación sino la intervención. Declara que, en el límite, toda interpretación "es todo eso que dice y, a la vez, muchas cosas más".

Quizá se perciba en sus textos (Les trois écologies, 1989 y Chaosmose, 1992) la postulación de un programa totalizador. Por un lado, en lo referente a un pensamiento que atienda simultáneamente (en un bloque inseparable) a la ecología medioambiental, a la ecología social y a la ecología mental; y, por otro, respecto de la propuesta de un nuevo paradigna ético estético que propicie nuevos modos de semiotización.

Lo cierto es que si Guattari afirma (sobre un fondo de incertidumbre) que no le gusta que las cosas sean como son, sería un error cubrir esa ignorancia radical con la fórmula (o la solución) de un esquema super-ecológico o extra-paradigmático. Guattari ofrece un testimonio desgarrador: redes de parentesco a las que se les sueltan los hilos, consumos mass-mediático que infectan nuestra cotidianeidad, comportamientos estandarizados en la vida amorosa y familiar, relaciones de vecindad afectadas por el temor y el rechazo del otro, la desertificación social que avanza cada día un poco más. Retoma, de otros modos, las ideas de serialidad (Sartre) o de unidemensionalidad (Marcuse). Se propone formas alternativas a la producción de subjetividad uniformizante. Convoca a imaginar e inventar espacios de enunciación colectiva de procesos de singularización.

Refiriéndose a este programa existencial, Guattari entiende la experiencia de subjetividad como la vivencia de un extraño en nosotros. Subjetividad como presencia insondable de la alteridad en uno mismo. Un extraño en nosotros que, sin embargo, dice se imaginariza como peligro de desintegración. O como terror a lo otro. O amenaza de lo que nos es ajeno. Una dolencia de lo extranjero en nosotros mismos. Por eso, Guattari se pregunta de qué modo un dispositivo analítico puede ser creación, soporte y acogida del extraño en nosotros. Recepción hospitalaria de lo otro. Albergue de potencias que vibran en la ajenidad. O, en otras palabras, de qué modo un dispositivo de enunciación analítico puede hacer lugar a vagabundeos existenciales expulsados de los territorios restrictivos del yo, o del mí mismo, o de las culturas de grupo, o del desierto mass-mediático. Si en la ilusión de completud se representa a la otredad como carencia, Félix Guattari propone, en cambio, pensar la alteridad como proyecto. Como posibilidad de un proceso de heterogénesis en la subjetividad.

Declaró una vez: "Soy uno de esos que vivieron los años sesenta como una primavera que prometía ser interminable. Por eso, siento el pesar de tener que acostumbrarme a este largo invierno".

Marcelo Percia

Bibliografía:

Psychanalyse et transversalité, 1972 (trad. esp. Psicoanálisis y transversalidad, 1976). L Anti-Oedipe (capitalisme et schizophrénie), 1972, con Gilles Deleuze. (trad. esp. El Antiedipo (capitalismo y esquizofrenia), 1973). Rizhome (Introduction), 1976, con Gilles Deleuze (trad. esp. Rizoma (Introducción), 1977). Kafka, pour une littérature mineure, 1975, con Gilles Deleuze (trad. esp. Kafka, por una literatura menor, 1978). La révolution moléculaire, 1977. Politique et psychoanalyse, 1977, con Gilles Deleuze. L inconscient machinique. Essai de schizo-analyse, 1979. Mille plateaux (capitalisme et schizophénie), 1980, con Gilles Deleuze. (trad. esp. Mil Mesetas (capitalismo y esquizofrenia), 1988). Pratique de l institutionnel et politique, 1985, con Jean Oury. Les Nouveaux espaces de liberté, 1985, con Toni Negri. Les années d hiver, 1986. Micropolítica. Cartografias do Desejo, 1986, con Suely Rolnik. Les trois écologies, 1989. (trad. esp. Las tres ecologías, 1990). Cartographies schizoanalytiques, 1989. ¿Quest-ce que la philosophie?, 1991, con Gilles Deleuze (trad. esp. ¿Qué es la filosofía?, 1993). Chaosmose, 1992 (trad. esp. Caosmosis, 1996).

Guattari IV Los devenires minoritarios

Los devenires minoritarios se refieren a nuestra preocupación por la fuga ,por los margenes ,por las rupturas ,lo que ha de guiar la exploración cartografica.

Cartografiar es viajar .En este caso, la cartogafia sew refiere a los gropusculños que hacien de ñlla revolucion molecular no apenas una invocación ,sino una posiblidad de practica cotidiana

Para mi las cartografias `pueden referirse a mil hy un campos de agenciamiento rizomaticos De mi parte quiero resaltar solo algunos : a cartografia deseante: la cartograsfia del saber sensible; la cartografia de lo marginal y explosivo

No se si coincido con Guattari, lo que no tiene la minima importancia, no obstante insisto en que, para mi, la cartografia deseante, como la Coca Cola puede convertise en un significante generico.

Todas las corstografias tiene como centorde gravedad a lo deseante.

Cualquier cartografia deseante (incluso la normativa o la politica,) no tiene como funcion la de reproducir a partir de un punto fijo , el ojo central del poder despotico ,sino que se `propone derivar .ir a la derivaa, un dejarse llevar para captar los flujos de vida que animan un territorio, Guatari tammbien usa la metafora del surfista , para decir , que tenemos que comportarnos a la manera de un surfista ,solo que en un mar libidinal.que equivale a mi afirmacion de que a la manera de un surfista precisamos pegar caldo en la onda, (Bahia) o pegar Ya cafre Rio de janeiro ) es decir dejarnos llevar, `por que despues en las nuevas playas tendremos condiciones de intensificar los flujos de vida.

La tarea del cartografo deseante, como la de nosotros en cuanto cartografos de un mar de surrealismo polular, no consiste en captar patra fija r,para congelar, para enquilosar, para tanatizar aquello que explora ,sino que debe disponerse a intensificar los propios flujos de vida en los que se envuelve creando territorios a medida que se los recorre (sin ningun deseo de dominio sob re ellos)el resultyado será un mapa de los efectos de superficie (que es otra cosa que un mapa común ),Si se quiere : una carta de navegaciónmj inestable sobre la turbulencia del torrente ,efecto de las perigrinaciones nomades y los avatares de los impulsos de fuga Un mapa que funciona como registro de su funcionamiento en cuanto practica dentro de su propio movimiento rizomatico El mapa es una forma de orborecencia la cartografia ,`por el contrario como proceso inmanete que da vueklta al modelo y quiebra la solidez dellostroncos enraizados Un hacernos eco del postulado Deleuziano que afiorma que en una sociedad todo huye.(comenzando por el deseo).

Hablemos de Guattari III

Guattari no cree mas en la emergencia de Intelectuales con I mayuscula.(no obstante si persistente permanencia dionisaurica en las univerdsidades ,marcando insistente presencia como catedraticos, dueños de todas las verdades de esas instituciones .

En suestitucion de esos Intelectuales, que se sienten la ultima galletita del paquete, (la que todos quieren o desean comer) Guattari apuesta en agenciamientos intelectuales colectivos

Para Guattari la intelectuialidad se desarrollan siempre más en en cuerpo social. Los tiempoos del intelectual, faro, del intelectual orgánico, del intelectual auto convencido del poder de su propia erudición,del intelectual catedrático, terminaron Ahora vendra el tiempo de la intelectualidad, sensible, creador, productor de lo nuevo con el otro.
Las instituciones piensan este fantastico intelectual agenciado,son maquinas autocionsistentes que prcisan ser vulnerads para tornarlas sensibles, para redirigir su accionar en el sentido de una ecologia social y mental liberada del laminado capitalistico Estas son preguntas que, ademas de Guattari , se plantea todo el analisis institucional

Albano y el mar

O Velho Pescador

27/11/09

Estou diante do oceano Atlântico, cercado pelos seus mistérios e pelos seus habitantes nativos. Ao largo vejo jangadas ensaiando balés ao atravessarem as ondas que movem este horizonte. Na beira da praia, outros pescadores preparam suas rêdes para atividade diária: retirar do mar seu sustento, a manutenção de sua família e da sua comunidade.
Nasci neste litoral e cresci tendo como paisagem de fundo as imagens que relato. Aprendi com meu pai os ritos da pescaria, no mar aberto, nos arrecifes, na beira mar. Aprendi desde criança a observar sua paciência no cumprimento dos movimentos que antecedem a caminhada para o mar, assim como o manejo da vara de pescar, da preparação dos anzóis, da escolha das iscas, dos pontos adequados para lançar as linhas no mar. Aprendi o jogo de paciência com o olhar voltado para o infinito azul das águas que confudiam-se com o azul celeste do céu. Aprendi o silêncio que se instalava ao longo do dia, acompanhado dos lançamentos e das retiradas das linhas, ora para reabastecer os anzóis, ora para retirar o peixe fisgado. Era um silêncio alegre e compartilhado por nós.
Aprendi que meu pai é um pescador, paciente e tranquilo a cada movimento, com peixes ou sem peixes em cada dia que se acabava com cair da tarde. Um pescador que sempre traz consigo a alegria do convívio com o mar, com a natureza, sem frustações e sem exaltações pelos resultados obtidos. Aprendi que o princípio era conviver com o silêncio, com a quietude, com os pés molhados pelas águas salgadas e o corpo tomado pela imensidão. Pescar era e é a forma de alcançarmos nossas águas abissais, nossos corpos tantas vezes esquecidos e que nestes momentos tornam-se íntimos daqueles momentos.
O Pescador está agora mais uma vez sozinho, olhando para a imensidão que é sua vida. Olhando para o abissal, sabendo de sí, silentemente, para, assim que terminar mais uma pescaria voltar para casa, para sua morada, onde todos nós o esperamos amorosamente.
Volte logo Pescador, volte em breve, não importa os peixes pescados ou não, visto que sabes pescar humildemente os momentos da tua existência.
Te amamos.

Albano Pepe

Hablando de Guattari II

El acceso a una era posmediatica, le parece a Guattari ineludible el paroximo del simulacro ,como las guerras del golfo y otras por el estilo marcan el punto límite de saturación tóxica de la subjetividad colectiva. Por una parte la evolución de las tecnologías ,la junción de los vectores audivisuales con la informática y la telemática sectores,la interactividad, el nacimiento del compac disc interactivo y otras cosas en la misma dirección ,la exploracón colectiva de tods estos recursos en los campos del arte ,de la pedagogia,de la democracia, etc, marcan una tendencia que puede conducir a una reorientación de las practicas sociales y políticas de nuestro tiempo.Algunos autores como Baudrillard ,ya muerto, hablaban de la perdida de lo social, opero de un social de antes Esto no quiere decir, conforme Guattari , que no exista una pronlñematica de recomposicion de lo social en sus puntos nodales como el arte y la educación , de la posibildad de reeinvención de nuevas practicas sociales
Ese por lo menos es la apuesta de la casa Warat y del curso que estamos proponiendo en la Universidad de las Madres de la Plaza de Mayo en Buenos aires ( probablemente a partir de Abril del 2010)

Hablemos de Guattari I

En muchos de los textos de Felix Guattari encontramos la referencia a mayo del 68 como figura de una cierta revolución molecular que habia sabido conjugar lucha de intereses y lucha de deseo, aunque también en algunos texto señaló la posterior neutralización de su explosión de sentido
A pesar de todo esto, no tengo ninguna duda, que para Guattari los suceso de mayo del 68 marcaron significativamente el horizonte de las transformaciones sociales que la historia mostró con posterioridad.

A nivel de la visibilidad social el período de mayo del 68 fue seguido por lo que Guattari llamo de glaciación cultural social, subjetiva y estética, y lo que lo llevo a escribir un texto¨Les anneés de hiver".
Los años 80 para el psicoesquizo analista francés , marcaron una una retomada por el control de las formaciones del poder. Esto fue vivido por muchos en la desesperación activa, es decir los intelectuales pasan al servicio del poder y los artistas al servicio del mercado.
Aunque pareciera paradojal la revolucion molecular siguio despues y pese a la glaciación, mutaciones de sensibilidad siguieron produciendose en el campo de la mutación femenina, de la homosexualidad, de la creación artistica, del cuestionamiento de las carceles, de la psiquiatria.

Mayo del 68 fue una especie de temblor subjetivo que fragilizó las formaciones de poder.

Guattari, ademas piensa que reactivación progresista, o de la izquierda solo puede realizarse bajo el paradigma estético que reactivado los primeros dias del mayo parisino Guattari es un poco pesimista de que esta renovación suceda ya que la izquierda se volvió cada vez más dogmática e incapaz de establecer conexiones con la vida social real y sus encantos.
Pero todo esto fue fuertemente afectado con la caida del muro de berlin, que provocó, para Guattari el enfriamiento y descomprensión ideologico-politica Esa caida condensa los signos de una época que se dice marcada por el relajamiento y descripcion de las ideologias.

La revolución subjetiva que estaba latente en la epoca de la caida del muro fue completamente neutralizadas por las formaciones politicas tradicionales que se aprovcharon para retomar el control de la opinión, trabajando en el sentido de la subjetividad capitalista y del modelo productivo del Oeste. La crisis de las ideologias convoca a la emergencia de nuevos relatos de emancipacion.
Menos fijos ,más interactivos. Que tengan una pretensión menos científica y mas estética performativa, más dionisiaca, al decir de Michel Mafessoli.


LAW (2010)

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Educação: um tema recorrente; mais um diálogo entre... “Cara de paisaje, cuerpos desaparecidos. Todos disciplinados”. Com este título, Warat escreve

...o texto abaixo (com tradução minha), que recepcionei como um reinício de nossos diálogos momentaneamente interrompidos. Está publicado na página de seu blog – Casa Warat UNISUP - do dia 19 de novembro de 2009. Pretendo que o mesmo re-inaugure uma conversação alegre e descontraída, visto que o tema é um verdadeiro “ninho de vespas” de onde “ferroadas” podem vir de todos os lados. Digo isto porque nós que habita(va)mos o mundo acadêmico, sabemos que sob a égide da pedagogia abrigam-se os mais diversos e contraditórios discursos, típicos da Torre de Babel que é o sistema educacional instituído e oficial.
Portanto, este é o primeiro movimento “alegro ma non tropo”, apresentado como um diálogo entre dois narradores.

- Warat:
Albano, quero te contar algumas coisas que por suposto já sabes.Estou em um festival de cinema e Direito, onde travou-se uma rica discussão sobre as coisas que temos discutido diariamente: o fim do modelo educativo racional e a necessidade de discutir que tipo de educação queremos para amanhã. Outro dia, quando eu e membros da Casa Warat, fomos ver se poderíamos sonhar juntos com as Mães da Praça de Maio. Gregorio o coordenador geral da Mães, um velho amigo das sempre renovadas lutas me disse algo que provocou uma forte comoção em minha sensibilidade racional (equivalente a que Marta Gama provocou quando me disse que a faculdade de direito lhe havia roubado o corpo). Gregorio me disse que não só os militares provocaram o desaparecimento dos corpos. (para ele) A educação, inclusive na democracia provoca o desaparecimento de todos os corpos educados. O conhecimento, a educação reinante são semiocídios, que completam os momentos de extermínio concreto dos regimes totalitários, tal como os do processo Videliano and company. Somos todos, devires de subjetividades em corpos desaparecidos.
Tudo começou quando começamos a esquecer-nos que somos animais racionais e nos reivindicamos só como racionais. Este foi o primeiro ato de desaparecimento do corpo, daí começamos a ser desaparecidos até chegar ao ponto de vivermos em sociedade de desaparecidos. E a coisa continua com a disciplina, com este maldito modelo de educação, a partir de fragmentos disciplinares apoiados numa erudição, que, como toda erudição, é uma forma da ignorância, a ignorância erudita, esta que não sabe fazer nada com a informação, aterrorizada com tanto brilho. Por mais que ilustremos a informação, ela não se torna inteligente. A inteligência não brilha, apenas nos transforma, silentemente. A transformação de nosso devir subjetivo, seja individual ou coletivo, tem de ser silente. O escândalo revolucionário não é criativo e não modifica nada. O escândalo contém um forte componente autoritário. Temos que dizer basta ao saber por disciplinas. Barthes tinha razão. Temos que substituir as disciplinas por seminários. Estes últimos têm que ser dialógicos, carnavalizados, dionisíacos, com a ordem mais desordenada e aleatória possível. Por isso Barthes organizava seus seminários na Escola de França alfabeticamente.
- Albano:
Vou colocar como iluminura deste diálogo, que convêm salientar não está amparado no modelo do diálogo de surdos típico dos acadêmicos, a figura do Chapeleiro Maluco, visto que as iluminuras podem ilustrar melhor os caminhos que pretendo percorrer neste breve relato. O Chapeleiro é um personagem onírico que acontece nos sonhos de Alice, sonhada por sua vez por Lewis Carol. A partir destes lugares-personagens posso pensar a des-ordem, o Caos, a ausência de um sistema de ordenamentos que estabelecem “sentido” para os habitantes do mundo sublunar, marcado pelo tempo histórico. Mas, alguns destes habitantes percebem fissuras nestas densidades espaço-temporais, nestas densidades institucionais produzidas para ancorar os animais pensantes que somos. Tais fissuras, tais brechas negam o totalitarismo das práticas discursivas absolutas; e assim, produzem outras densidades, sutis e plenas de novos sentidos, que por sua vez libertam as subjetividades aprisionadas nos “corpos desaparecidos” a quem te referes querido amigo.
A modernidade produziu estrategicamente instituições, instituídas de tal forma como se existissem desde sempre. “Inventou” garantias para os humanos e suas comunidades, fundadas nos princípios da ordem e do progresso; do desenvolvimento tecnológico e do consumo de bens renováveis. Assim disciplinou os corpos e as vontades, articulados tal marionetes para que respondessem tão somente aos estímulos condicionadores. Nossos corpos estão ausentes de nós mesmos porque de nós foram alienados pelos filtros de sistemas educacionais produzidos para a geração do esquecimento, esquecimento de nossa ancestralidade cósmica, filha do Caos, ou seja, da constante densidade do instituinte que nunca se faz instituído, pois devir permanente.
O instituído é o Leviatã que a todos pretende submeter através dos signos postos como significante únicos produtores das máquinas racionais educativas. A nós cabe o permanente deslocamento, o estado do nomadismo, errantes de muitos lugares, errantes em um mesmo lugar, onde o instituinte não nos alcance, ali onde o Chapeleiro Maluco se movimenta, no Caos.
Des-velar, retirar os véus que encobrem os lugares eruditos das falas dos mortos, é nosso modo de ser, desiderato dos pedagogos comprometidos com a emancipação dos seres oníricos e amorosos que somos, pois desejantes em nossa infinita finitude.

sonhar, tão somente sonhar...

... o texto abaixo (com tradução minha), que recepcionei como um reinício de nossos diálogos momentaneamente interrompidos. Está publicado na página de seu blog – Casa Warat UNISUP - do dia 19 de novembro de 2009. Pretendo que o mesmo re-inaugure uma conversação alegre e descontraída, visto que o tema é um verdadeiro “ninho de vespas” de onde “ferroadas” podem vir de todos os lados. Digo isto porque nós que habita(va)mos o mundo acadêmico, sabemos que sob a égide da pedagogia abrigam-se os mais diversos e contraditórios discursos, típicos da Torre de Babel que é o sistema educacional instituído e oficial.
Portanto, este é o primeiro movimento “alegro ma non tropo”, apresentado como um diálogo entre dois narradores.

- Warat:
Albano, quero te contar algumas coisas que por suposto já sabes.Estou em um festival de cinema e Direito, onde travou-se uma rica discussão sobre as coisas que temos discutido diariamente: o fim do modelo educativo racional e a necessidade de discutir que tipo de educação queremos para amanhã. Outro dia, quando eu e membros da Casa Warat, fomos ver se poderíamos sonhar juntos com as Mães da Praça de Maio. Gregorio o coordenador geral da Mães, um velho amigo das sempre renovadas lutas me disse algo que provocou uma forte comoção em minha sensibilidade racional (equivalente a que Marta Gama provocou quando me disse que a faculdade de direito lhe havia roubado o corpo). Gregorio me disse que não só os militares provocaram o desaparecimento dos corpos. (para ele) A educação, inclusive na democracia provoca o desaparecimento de todos os corpos educados. O conhecimento, a educação reinante são semiocídios, que completam os momentos de extermínio concreto dos regimes totalitários, tal como os do processo Videliano and company. Somos todos, devires de subjetividades em corpos desaparecidos.
Tudo começou quando começamos a esquecer-nos que somos animais racionais e nos reivindicamos só como racionais. Este foi o primeiro ato de desaparecimento do corpo, daí começamos a ser desaparecidos até chegar ao ponto de vivermos em sociedade de desaparecidos. E a coisa continua com a disciplina, com este maldito modelo de educação, a partir de fragmentos disciplinares apoiados numa erudição, que, como toda erudição, é uma forma da ignorância, a ignorância erudita, esta que não sabe fazer nada com a informação, aterrorizada com tanto brilho. Por mais que ilustremos a informação, ela não se torna inteligente. A inteligência não brilha, apenas nos transforma, silentemente. A transformação de nosso devir subjetivo, seja individual ou coletivo, tem de ser silente. O escândalo revolucionário não é criativo e não modifica nada. O escândalo contém um forte componente autoritário. Temos que dizer basta ao saber por disciplinas. Barthes tinha razão. Temos que substituir as disciplinas por seminários. Estes últimos têm que ser dialógicos, carnavalizados, dionisíacos, com a ordem mais desordenada e aleatória possível. Por isso Barthes organizava seus seminários na Escola de França alfabeticamente.
- Albano:
Vou colocar como iluminura deste diálogo, que convêm salientar não está amparado no modelo do diálogo de surdos típico dos acadêmicos, a figura do Chapeleiro Maluco, visto que as iluminuras podem ilustrar melhor os caminhos que pretendo percorrer neste breve relato. O Chapeleiro é um personagem onírico que acontece nos sonhos de Alice, sonhada por sua vez por Lewis Carol. A partir destes lugares-personagens posso pensar a des-ordem, o Caos, a ausência de um sistema de ordenamentos que estabelecem “sentido” para os habitantes do mundo sublunar, marcado pelo tempo histórico. Mas, alguns destes habitantes percebem fissuras nestas densidades espaço-temporais, nestas densidades institucionais produzidas para ancorar os animais pensantes que somos. Tais fissuras, tais brechas negam o totalitarismo das práticas discursivas absolutas; e assim, produzem outras densidades, sutis e plenas de novos sentidos, que por sua vez libertam as subjetividades aprisionadas nos “corpos desaparecidos” a quem te referes querido amigo.
A modernidade produziu estrategicamente instituições, instituídas de tal forma como se existissem desde sempre. “Inventou” garantias para os humanos e suas comunidades, fundadas nos princípios da ordem e do progresso; do desenvolvimento tecnológico e do consumo de bens renováveis. Assim disciplinou os corpos e as vontades, articulados tal marionetes para que respondessem tão somente aos estímulos condicionadores. Nossos corpos estão ausentes de nós mesmos porque de nós foram alienados pelos filtros de sistemas educacionais produzidos para a geração do esquecimento, esquecimento de nossa ancestralidade cósmica, filha do Caos, ou seja, da constante densidade do instituinte que nunca se faz instituído, pois devir permanente.
O instituído é o Leviatã que a todos pretende submeter através dos signos postos como significante únicos produtores das máquinas racionais educativas. A nós cabe o permanente deslocamento, o estado do nomadismo, errantes de muitos lugares, errantes em um mesmo lugar, onde o instituinte não nos alcance, ali onde o Chapeleiro Maluco se movimenta, no Caos.
Des-velar, retirar os véus que encobrem os lugares eruditos das falas dos mortos, é nosso modo de ser, desiderato dos pedagogos comprometidos com a emancipação dos seres oníricos e amorosos que somos, pois desejantes em nossa infinita finitude.

Implantes de Momórias

Albano Pepe

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12/11/09

A iluminura (texto com imagem) escolhida, serve como reflexão acerca de um legado que alimenta muitos fantasmas.
Ela pode representar o amor do trovador que nos é representado sempre como um ideal dos sentimentos imortais entre amantes. Tais imagens tranformam-se em lugares e situações imagéticas que nos tempos atuais podem funcionar como implantes colocados nos planos profundos do ser que nos constitue.

Isto me faz lembrar as memórias instaladas nos replicantes de Blade Runner, para que eles se percebessem tal os humanos, dos quais eram cópias. Tais lembranças da infância, dos pais, dos sentimentos eram retiradas da história pessoal dos seus criadores. Portanto, criador e criatura se confundiam no plano do imaginário, no plano onde pensamos o que fomos e o que somos em um processo de auto-reconhecimento que gera identidades.

Tais identidades produzem expectativas atuais, emoções existenciais que nos projetam para um futuro que pretendemos alcançar na realização das fantasias pensadas.

O tempo sub-lunar implica constantemente a construção e reconstrução de tais memórias, que significam...

No entanto, o real que articula-se em nossas vidas denega o sentido de tais imagens-memórias ao tentarmos estabelecer vínculos que reproduzam tal condição do amar em nós implantada.

Tal replicantes, passamos a perceber, não sem uma imensa dose de angústia, que nossas memórias não representam vivências, mas sim simulacros de sentimentos por nós nunca experimentados, senão como mímesis, recriações da realidade que nunca habitaram nossos existenciais. Simulacros que tentam disfarçar a única condição humana possível: a solidão.

Lamentavelmente diante de tais representações nunca mergulhamos efetivamente no ser que somos que, entre outras coisas, poderia amar o outro sem renunciar ao estado de solidão em que se colocariam um e outro.

A superação de tal estrutura só pode ser rompida, no meu entendimento, com a paixão, movimento tresloucado que desprovido de modelos a seguir - pois dela não há lembranças -, exprime o profundo desejo do viver, absolutamente, cósmicamente, num salto para além da existência sub-lunar.

Continuação de um diálogo recorrente - parte II lo desarrolla Albano Pepe

Continuação de um diálogo recorrente - parte II lo desarrolla Albano Pepe

Warat: sociedades de desaparecimento -
O horror continua expandindo-se e submetendo-se a redes de poderes sociais. Foucault denunciou e nos espantou descrevendo as sociedades disciplinares. Nessas sociedades se fazia presente a biopolítica, ou seja, a disciplina por parte do Estado, dos corpos adestrados. Porém corpos que existiam e era preciso formatá-los conforme o que o Estado queria fazer deles. Depois veio a sociedade de consumo massivo, depois a sociedade do espetáculo. E agora estamos, desde alguns anos instalados em sociedades com corpos seqüestrados, com corpos que desapareceram... E ninguém justifica tais desaparecimentos. Corpos tornados invisíveis. Estados que já não se interessam em controlar as pessoas. Querem muito mais que o controle do outro. Querem que o outro desapareça. O corpo do outro já não importa nada. Se for esta a situação, não existe educação, não existe política, não existem instituições, só a dor de não ser. Se vivemos em sociedades de desaparecidos, já não mais podemos falar da alteridade, de direitos humanos, de cidadania. Todas as palavras têm que se transformar em adjetivos de um corpo. Porém os corpos não existem mais e os adjetivos tampouco. Se os cidadãos desapareceram, se não existe a cidadania, qual é o direito aplicável a um desaparecido? Os desaparecidos não podem praticar a cidadania e isto é bom para o Estado. Se meu objetivo é exercer o poder como uma maquina de fabricação de desaparecidos, não tenho porque ocupar-me deles, nem de garantir-lhes a democracia, nem a justiça, nem usar os estabelecimentos onde se fabricam os desaparecidos como lugares de reabilitação. Os desaparecidos não são reabilitáveis. O horror expandido como rizoma marca a inutilidade de todas as fantasias jurídicas. Os desaparecidos se convertem em fantasmas e os fantasmas não precisam de fantasias.
Albano:
O Estado moderno estabeleceu delimitações territoriais à diferença das ocupações das comunidades humanas em épocas anteriores à modernidade. Tais ocupações eram atravessadas por movimentos de territorializações e desterritorializações contínuas que desafiavam a rigidez das fronteiras modernas. A história nos relata a epopéia de povos e de desbravadores que atravessavam os continentes na busca do novo, do desconhecido; e desse nomadismo surgiam os relatos, as narrativas para aqueles que viviam sedentariamente. Tais relatos épicos inauguravam um tipo de discurso pedagógico que produzia um imaginário rico e criativo da saga da humanidade em sua peregrinação planetária. Assim educavam-se as comunidades, conhecendo novas culturas, novos costumes e hábitos. A educação servia para fortalecer a alma, para oferecer sentido às existências. As epopéias misturavam-se com as mitologias e muitos povos construíram imaginários estruturados com as mesmas raízes conforme nos chegam as pesquisas. Parece-me que uma expansão rizomática acontecia nas formações culturais, quando povos construíam suas identidades próprias muito em função das condições ambientais (clima, topografia, etc.), conservando no entanto os vínculos ancestrais das origens da espécie homo sapiens sapiens.
Os costumes (ethos) das comunidades implicavam na internalização dos mesmos através dos hábitos (ethos hexis) forjados em cada um dos habitantes. Todo este movimento dialético construía uma pedagogia (paedagogia), uma formação discursiva que ensinava a VIDA, a construção da morada (oikós) comunitária (polis) e a compreensão da harmonia do Cosmo (kósmos) e de suas leis imutáveis, pois eternas, para que as mesmas fossem aplicadas nos limites do mundo finito (sublunar) que habitamos. Assim, eram educados os corpos, desvelando-se gradativamente nesta tensão que marca uma espécie que se pensa e que se pergunta, que procura respostas para novas perguntas ad infinitum, pois o eterno enfrentamento do ser finito ante a infinitude do Universo.
Talvez daí a idéia do “eterno retorno” nietzschiano, um retorno aos elementais que compõem o Cosmo e naturalmente, nós mesmos. Tais elementais transmutam-se permanentemente, transformam-se mimeticamente no Caos (cháos) primordial que precede e propicia a geração dos corpos gasosos celestes. Chamamos isto de devir, devenir ou, um eterno retorno que nunca será uma repetição, pois construção permanente da VIDA que a todos gerou, que nos deu origem. Esta é no meu entendimento a base da pedagogia dos antigos, ensinando o movimento e sua complexidade, ensinando a compreensão da tensão natural entre o finito e o infinito que se dão simultaneamente. Motor primeiro dos existenciais humanos, onde não há corpos desaparecidos, mas sim, corpos mutantes num provisório e eterno estado transformacional.
A inscrição da espécie humana sempre dependeu e depende da compreensão da “des-ordem” cósmica traduzida em formações culturais que anunciam e ensinam “leis provisórias” que regem a existência do homo sapiens sapiens em seu constante nomadismo, tanto migratório como no mesmo lugar deslocando-se dos determinismos que tentam paralisar as intensidades vitais que nos regem. O Estado moderno, o capitalismo, assim como os institutos por eles desenvolvidos na modernidade (escolas, presídios, hospitais) produziram sistemas de controle e domínio que pretendem disciplinar a vida, manifestos em seus projetos educacionais, jurídicos, políticos, de produção de bens e de consumo, verdadeiras máquinas produtoras de subjetividades em série, linhas de produção de sentido ao não-sentido do Caos primordial, que não pode ser submetido a regramentos definitivos, senão a princípios e leis provisórios que se manifestariam através de uma pedagogia do devir, da VIDA.

O SHOW DE TRUMAN E DE TODOS NÓS

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O SHOW DE TRUMAN E DE TODOS NÓS

23/11/09

O show de Truman e de todos nós
Albano Pêpe – roteirista ou protagonista?

O mundo televisivo contemporâneo tem um “espaço nobre” em suas programações dedicado aos “reality show”, um fenômeno que atravessa a maioria dos países ocidentais (inclusive, é claro, o Brasil). Tais programas significam uma evolução estratégica na agenda apresentada ao telespectador voltado para as novelas e as os seriados, ou seja, a grande maioria da população que busca dar vazão aos sentimentos e emoções reprimidos, e que assim também aquietam seus corpos desprovidos de sentido.
Meus pensamentos voltam-se neste sentido para o filme “O show de Truman”, cujo roteiro apresenta aquilo que poderia ser chamado do maior “reality show” jamais imaginado. Pensemos uma pequena cidade construída dentro de um imenso bunker isolado do resto do mundo, uma redoma que simula as estações do ano, os dias e as noites. Uma cidade onde seus habitantes sabiam serem personagens deste grande circo montado para acompanhar o nascimento e a evolução de uma única pessoa, no caso Truman, personagem central que desconhecia viver um “reality show” televisionado para o mundo ocidental 24 horas ininterruptamente. Assim como em todos os programas do gênero, a população desempenhava papéis para a realização do “mundo real” vivido por Truman. Pais, amigos, namoradas, esposa, todos meros personagens coadjuvantes na vida de alguém que se pensava vivendo a “realidade”. A propaganda subliminar dos produtos consumidos no dia a dia por ele (o café proferido, o chocolate, a cerveja, a arquitetura dos imóveis do bairro, a marca do automóvel, da bicicleta, garantiam os lucros astronômicos nos trinta anos do de existência da vida “programada” de Truman. O idealizador do programa o sentia como a um filho, por ele inventado e que podia ser destruído quando não mais interessasse, era um “deus ex machina”.
Temos, creio eu, muito em comum com Truman, os moradores da cidade, os investidores e a direção do programa, mais do que gostaríamos de ter, disso tenho certeza.
Como atores sociais que somos, sabemos das simulações por nós criadas quando visamos alcançar algumas metas, ou “se dar bem” como se diz comumente. Para aquelas pessoas que interpretamos papéis (de filhos, de amigos, de amantes, de profissionais responsáveis, enfim, de cidadãos corretos), as vemos como Trumans da vida, pois temos que desempenhar junto a elas, com absoluta convicção os personagens indicados para cada situação, senão somos alijados do elenco de atores, substituídos simplesmente. Por exemplo no caso do Truman: a atriz que fazia o papel de esposa não suportava mais cumprir o enredo, sem problemas, uma outra atriz surgirá para ser a segunda esposa. Lembremo-nos que as emoções e os sentimentos são facilmente manipuláveis, notadamente quando os cachês são compensadores. Importa é que o Truman não perceba a farsa vivida, pois o show tem que continuar.
De quantos “reality show” participamos ao longo de nossas vidas e de quantos ainda iremos participar? A pergunta que deixo no ar: quando somos Truman e quando somos atores coadjuvantes desta breve trama a que reduzimos a Vida?

El efecto porno de la producción de la palabra y del conocimiento:Reflexiones a la luz de la madrugada

Las pálabras de cualquier lenguaje , sobre todo los que sirven para la comunicación de diversos cotidianos ,vehiculizan designaciones con vocación de univocidad y plenitul, aspiran a ser ladrillos de una torre de babel exitosa.

Todas las palabras , aunque unas mas que otrs vehiculizan connotaciones con pretenciones magicas para la convicencia entre los animales de nuestra vanidosa especie.

La magia connotativa nos produce un efecto semiologico de ceguera designativo- referencial.Nos impide ver lo que las palabras referencian o designan .Dejan solo brillando,resplandeciendo el sentido magico (un sentido que los semiologos con vocaxcion academica prefieren ignorar ,no habal demasiado de él_)

A los hombres les resulta casi imposible asegurar la convivencia ,construir ciudades ,trabar vinculos comunitarios, si no los sostienen con un arsenal de palabras magicas

Voy a enumerar las que se me ocurren como las mas importantes para esos fines : ciudadania;democracia ;Estado de Derecho ;justicia ;amor orden publico,buenas costumbres.El efwecto magico de esas palabras es potente,poderoso. El truco semantico de primer nivel Cuesta mucho descubrir por donde pasa el misterioso efecto magico de realidad

Veamos un poco ,como ejemplo paradigmatico del conjunto ,lo que pasa con la palabra ciudadania

La carga magica de esta pabra es brutal.Su sentidio denotativo-designativo es bastante mucho mas primitivo y elemental.

Cuando conclui mi tramite de naturalizacion para convertirme en brasilero ,tuvo una audiencia de adjudicacion de ciudadania .Un juz pronuncio una sentencia que me performatizaba ciudadano brasilero.En ese momento el juez,un kelseniano de cartera firmada.(carterinha asignada) me dijo: Profesor , usted hoy siemplemednte a cambiado el ambito personal de referencia normativa Desde hoy las normas que van a ser referencia a su ambito personal de validez normativa seran las del Derecho positivo brasilero.no mas el Derecho positivo argentino.Eso ,y nada mas que eso lo torna ciudadano brasilero....Y esbozando una sonrise maliciosa, remato

-En el resto, toda en su vidsa seguira igual ,fijese que usted vino a esta audiencia de adjudicacion de ciiudadania con el diario Clarin bajo el brazo.Efectivamente unos minutos antes de entrar compre, en el Kioscop de la Plaza 15 de Florianopolis , el Clarin que recien estaba siendo distribuido ,poco después de aterrizar ekl avion del medio dia.

Denotativa y designativamente la ciudadania no es mas que el conjuntro de n ormas que hacen referencia a un ambito personal de validez .Nada mas que eso.Que no es poca cosa,

SIN EMBARGO EL SENTIDO DE CIUDADANIA QUE PUEDE SER EXTRAIDO DE UNA CIENCIA JURIDICA EN SENTIDO ESTRICTO, NO NOS CONFORMA CONVIVENCIALMENTE.;Precisamos de una connotacion magica,que haga de la ciudadania algo grandioso,algo por lo que valgas la pena vivir y luchar.

No tengo nada a favor ni encontra de los usos magicos. desde chico adore a los magos y todas las otras ilusiones que veia en los circos Incluso me llegue a escapar con un circo de niño y vivi unos meses sobre la magia de sus tres pistas ,hasta el dia que la policia me encontro y me devovieron a mis padres.Pero de grande me converti en mago Y quiero ser de los mejores. para ello tengo que saber que los efectos magicos son trucos no procesos ontologico existenciales. Si creo esto último ,como mago, sere un fracaso

. Las pálabras ,en lo primordial de sus designaciones, son pornograficas.quiero decir que revelan una sensualidad barata vulgar,con esa vulgaridad de lo demasiado evidente El encanto de la sensualidad pasa por su juego de ocultaciones y aparecimientos , velados, insinuadao.Los sentidos demasiado evidentes,son triviales, como lo porno .Lo porno es un exceso de trivialidad, nada mas que eso.Ser sensual es usar la seduccion con toque de dsitincion Las palabras que no trasmiten sus sentidos con un toque de distincion que no saben insinuar sus significados, son pornograficas Lo porno de la palabra esta en su falta de insinuaxcion Las palabras con aspiracion de verdad sopn pornograficas ,las poeticas son sensuales, estan llenas de seduccion La poesia es la palabra seductor, que seduce al otro y me seduce.

Cada vez que los hombres aspiramos a un pensamiento unico, nos tornamos exageradamente vulgares.,pornografos del sentido

SOCIEDADES DE DESAPARECIMIENTO

EL HORRROR continua expandiendose y sometiendose a la red de poderes sociales.Foucault denuncio y nos expanto describiendo las sociedades disciplinares En esas sociedades se hacia presente la biopolitica, o sea la disciplina, por parte del ESTADO de los cuerpos adiestrados 

Pero cuerpos que existian y era preciso formatarlos conforme a lo que el estado queria hacer de ellos. Después vino la sociedad de consumos masivos, despues las sociedades del espectáculo.

Y ahora estamos, desde algunos años instalados en sociedades con cuerpos secuestrados, con cuerpos que desaparecieron ...y nadia justifica su desaparición. Cuerpos tornados invisibles .Estados que ya no se interesan por controlar a las personas. Quieren mucho mas que el control del otro, quieren que el otro desaparezca.

El cuerpo del otro ya no importa nada. Si esa es la situación, no existe educacion no existe politica, no existen instituciones, solo el dolor de no ser. Si vivimos sociedades de desaparecidos ya no podemos más hablar de la Alteridad DE DERECHOS HUMANOS, DE CIUDADANIA.

Todas palabras que se tiene que transformar EN ADJETIVOS DE UN CUERPO.
Pero LOS CUERPOS NO EXISTEN MAS y LOS ADJETIVOS TAMPOCO. SI LA S CIUDADANOS DESAPARECIERON, SI NO EXITE LA CIUDADANIA CUAL ES EL DERECHO APLICABLE A UN DESAPARECIDO. Los desaparecidos NO PUEDEN PRACTICAR LA CIUDADANIA Y ESO ES BUENO PARA EL ESTADO.si mi objetivo.

ES ejercer el poder COMO UNA MAQUINA de fabricacion de desaparecidos no tengo porque ocuparme de ellos, ni garantizarles DEMOCRACIA, NI JUSTICIA NI USAR LOS ESTABLECIMIENTOS DONDE SE FABRICAN LOS DESASPARECIDOS COMO LUGAR DE REABILITACION. Los desaparecidos no se reabilitan.
El horror expandido, COMO RIZOMA ME MARCA LA INUTILIDAD DE TODAS las fantasias juridicas. Los desaparecidos SE CONVIERTEN EN FANTASMAS y LOS FANTASMAS NO PRECISAN DE FANTASIAS.

Cara de paisaje,cuerpos desaparecidos.Todos disciplinados

Albano quiero contarte algunas cosas, que por supuesto ya sabes...

Estoy en un festival de Cine y Derecho, donde se trabo una rica discusión sobre las cosas que venimos discutiendo a diario. El fin del modelo educativo racional y la necesidad de discutir que tipo de educacion queremos para mañana.

El otro dia cuando fuimos la Casawarat a a ver si podiamos soñar juntos con las Madres de la Plaza de Mayo Gregorio el coordinador general de las Universidad Popular de las Madres ,viejo amigo, de las siempre renovadas luchas, me dijo una cosa que me provoco una fuerte conmocion en mi sensibilidad racional, (equivalente a la que Marta Gama me provoco cuando mje dijo que la facultad de Derecho le habia robado el cuerpo).

Gregorio me dijo que que no solo los militares provocan el desaparecimientode los cuerpos La educación, inclusive en democracia provoca el desaparecimiento de todos los cuerpos educados.

El conocimiento, la educación reinante es un semiocidio, que complemente los momentos de exterminio concreto de los regimenes totalitarios como los del proceso videliano and company.

Somos todos, devenires de subjetividad en~cuerpos desaparecidos Todo comenzo cuando EMPEZAMOS A OLVIDARNOS QUE SOMOS ANIMALES RACIONALES Y NOS REINVINDICAMOS SOLO COMO RACIONALES SE FUE EL PRIMER ACTO DE DESAPARECIMIENTO DEL CUERPO, AHI COMENZAMOS A SER DESAPARECIDOS hasta LLEGAR AL PUNTO DE VIVIR EN SOCIEDADES DE DESAPARECIDOS, LA COSA SIGUE CON LA DISCIPLINA

Con este maldito modelo de educación a partir de fragemtos disciplinares apoyados en una erudición, que como toda erudición es una forma de la ignorancia.
La ignorancia erudita, esa que no sabe hacer nada con la informacion atesorada con tanto brillo. Por mas que listremos la informacion ella no se torna inteligente. La inteligencia no brilla,  solo nos transforma silenciosamente.

La transformacion de nuestro devenir subjetivo, sea individual o colectivo, tiene que ser silencioso, el escandalo revolucionario no es creativo y no modifica nada. el escandalo contiene un fuerte componente autoritario.

Tenemos que decir basta al saber por disciplinas. Barthes tenia razón. Tenemes que sustituir las disciplinas por los seminarios, Estos ultimos tiene que ser dialogicos, carnavalizados dionisiacos, con el orden más desordenado y aleatorio posible. Por eso Barthes organizaba sus seminarios en la Escuela de Francia alfabeticamente.


LAW

Todos juntos

Sobre ser ciudadano

El viernes tuvimos una conversacion con Leopoldo, Patricia y Alicia que me dejó picando varias ideas, que creo no consegui comentarles lo que estaba sintiendo y vengo desde varios años pensando sobre como se tornaran viciosas algunas de las ilusiones que nos sostiene en la convivencia tradicional en sociedad.

Aprendimos desde pequeños a bendecir y dar nuestro beneplácito a ciertas ideas que fueron con el tiempo, perdiendo nobleza e importancia Una de ellas es la idea de ciudadano.

Ser ciudadano lo vivimos como algo importante y que nos embebe de pertenencia a un colectivo. Sin embargo la palabra nos trae hoy sus bemoles. Ser ciudadano trae connotaciones excesivamente individualistas. Soy yo y la patria. Eso no es bueno.

Hoy prefiero hablar de una connotacion de ciudadania que comprenda la otredad. Pienso la ciudadania, actualmente como una cartografia rizomatica, un devenir de entrecruzamientos con los otros es el tramado de un entre nos que me hace gente, ciudadano.
Al ciudadano lo veo, yo particularmente ,como un"entrenos".

Creo que deberiamos hablar de una ciudadania de la alteridad, no de ciudadanos esta segunda opcion nos remite a una idea de sujeto que la historia se llevó. La ciudadania precisa empezar a ser vista como lo que yo puedo hacer, de nuevo con el otro en la ciudad.

La ciudadania como la producción de lo nuevo o de la diferencia con el otro. Las concepciones normativistas de ciudadania no me convencen casi en nada.Ser ciudadano que un sujeto que tiene capacidad de reinvidicar un catálogo de derechos fundamentales me dice poco y nada.

Mis devires de subjetividad no pueden ser reducida a un conjunto de apelos normativos. La concepcion normativista de ciudadania, y para eso no puedo escaparme de Kelsen, ve a la ciudadania exclusivamente como el ambito personal de validez de las normas positivas.
La persona que carga a la norma de sentido a nivel de ambito personal. No podemos quedarnos con esa redución. Los neoliberales y los lugares donde la majestad dice su voz.


Luis Alberto Warat (2010)

albanismos a media noche

Uma pequena reflexão13/11/09
Subo a serra, já passa da meia-noite. Lá fora a temperatura atinge zero grau conforme o painel do automóvel. A estrada está limpa como a noite, algumas luzes, algumas estrelas. Penso nas pessoas amigas, naqueles cujos vínculos já preservei e que em alguns momentos continuo a preservar. Penso em Narciso em sua busca eterna o seu idêntico enquanto projeto de seu próprio espelho. Penso na filia, na amizade pelo outro, eterna e insuperável diferença que estabelece fidelidades. Penso a dialética em um de seus movimentos: a negação da negação. Acredito firmemente nas relações fundadas na alteridade, radicadas na compreensão de um alter, na recepção amorosa deste outro que não sou. Mas, diante de tais pensamentos lembro-me do Sartre e de sua idéias sobre as circunstâncias, daquilo que fere frontalmente a pretensa liberdade de cada um, daquilo que nos joga no mundo-da-vida e que nos oferece o sem-sentido dos enunciados que aportam no mundo fático e que ao fazê-lo, produzem sentido, imobilizando a lieberdade, pura e simplesmente. Sim, porque ao pensar as amizades, tenho de fazê-lo, imerso neste mundo que se me apresenta e que se desloca muito das vezes para o imponderável. A liberdade tem como contraface a contingência, a incerteza frente ao exercício dela mesma. Será que o inferno, é realmente a representação do outro, conforme afirmava o filósofo?Penso naqueles que se conformam às circunstancias que para mim são impossíveis de serem vividas, pois submetidos aos sistemas de controle que se autodenominam mimeticamente como gestos amorosos e de cuidados. Penso naqueles que se ocultam por trás de objetos que dizem serem de sua propriedade, para assim nomearem suas áreas de domínio. E me penso: por que o meu estranhamento, se, conforme o filósofo não devemos estranhar aquilo que é do humano? Por que meu estranhamento e esta fina dor que atravessa meu corpo enquanto subo a serra voltando para a morada? Por que não consigo assimilar esta diferença manifesta nos modos de ser destes amigos? Perguntas para mim irrespondíveis, salvo que me aceite como entidade narcísica que só se apercebe do outro enquanto cópia, reprodução de um modelo que penso ser ideal!Silenciosamente, como numa prece que espera ser ouvida, penso em voz alta:Amigos, nem perdão posso vos pedir, por não aceita-los em suas misérias, em suas pequenezas, visto que o perdão é um gesto exclusivo de cada um para consigo mesmo. Mas, vos peço que pensem naquilo que os submete, naquilo que se traveste de amor, de cuidado; naquilo que se traveste de bens únicos, pessoais e eternos. Que pensem em tudo o que lhes impede de conviver com a solidão, que lhes proíbe atravessar os desertos, tais nômades em eterna peregrinação na busca de sentido para o viver transitório. O pretenso amor que aprisiona que, mantêm recluso o outro dito amoroso, não pode ser chamado nem sentido como amor, visto que é impossível pensarmos em um objeto amoroso, senão em um sujeito amoroso, um outro, livre para ...

imaginación

el más allá de la imaginación formal

El sueño y la poesía son la contrafigura de la imaginación formal. Esta hace transparente el vocabulario básico de la ciencia y de la filosofía, sirviendo a la constitución de una imaginación extremadamente dependiente de un principio de visibilidad pasiva.

La imaginación formal, fundamentada en una visión inmovible y inmovilizada, cumple sus destinos encaminándose para el formalismo. Hurte, así, la materialidad de las cosas y de las propias imágenes para pensar el mundo a partir de ejemplos tácitos y imágenes ocultas. Una propuesta que no advierte, afirma Bachelard, que no se aprende un pensamiento no vacío.

De esta manera, la imaginación formal torna la materia un objeto de visión, al verla apenas como figuración. Es el resultado último de la postura del hombre como mero espectador del mundo, de un mundo panorámico y puesto a contemplación ociosa. En el fondo, una apología de una imaginación dependiente y carente. Dependiente de los objetos de conocimiento, carente en relación a todo lo nuevo. Es la imaginación totalitaria: la imaginación que se presenta como víspera del concierto.

La imaginación formal es víctima de un principio óptico. Ella comanda los procesos discursivos que producen las verdades de las ciencias sociales y hacen del científico un pensador-voyeur: el pensador quieto que nos legó Radin como símbolo de toda una tradición reflexiva, que concibe la imagen como mero espejismo sin vida de un mundo, cuyos significados, forzosamente, deben ser traducidos en conceptos.

Es la palabra “óptica” escondida en los conceptos para dar la ilusión de ser un doble del mundo. Estamos delante de dos fragmentos “ópticos” que acompañan la imaginación para reducirla a una facultad meramente copiadora, subalterna y deserotizada. Es la imaginación sin autonomía. Se trata de imaginación de quien acierta sumisamente ser espectador del mundo.
Examinando con cierto cuidado el proceso discursivo de las ciencias sociales, podemos notar muchas marcas de una comprensión “óptica” del mundo. Expresiones como: Ver, contemplar, evidencia, idea (que significa, originariamente, forma visible), punto de vista, visión del mundo, etc., muestran, claramente, como el discurso de las ciencias sociales está impregnado de elementos dependientes de una concepción “óptica” del mundo. Inclusive, la propia noción de teoría es hija de la actitud “óptica”. Ella proviene del griego. Surge de un uso metafórico de la expresión “theorem”.

Los griegos emplean esa palabra para referirse a los comentaristas de las olimpíadas. Ellas quedaban en las gradas para opinar sobre los juegos del Olimpo. Curiosamente, estos personajes eran los únicos que no tenían ninguna participación activa en las competiciones. Solamente las veían. El “theorem” tenía el vicio de la ocularidad que heredaban nuestros científicos instituidos.

El surrealismo invita a tener otra actitud frente al saber. Muestra que el saber precisa dejar de ser la grada de la vida. Bachelard prefiere salir a la búsqueda de otro tipo de imaginación. El la llama material. Se trata de una imaginación que recupera el mundo como creatividad y como resistencia, solicita la intervención activa y emancipatoria del hombre, decretando con esto la muerte del pensador-voyeur.

Estamos delante de la propuesta de una imaginación democrática, inventiva, llena de incertezas Una imaginación que nunca se queda a servicio de la relación saber-poder. En ella rige la relación saber-deseo.

LAW

Aportes...

Encontro histórico-surreal

Por Albano Marcos Bastos Pepe

03/11/09. A Iluminura apresentada retrata o ápice do Encontro da Casa Warat em Buenos Aires. Tal Iluminura representa uma reunião do Rei Arthur com seus Cavaleiros da Távola Redonda quando da apresentação do Santo Graal.

Mito, lenda e realidade, são três possíveis dimensões na leitura da vida de Arhur de Pedragon. Tais dimensões atravessam nossas vidas de modo transverso e contínuo mais do que podemos imaginar. Heroísmo, traições, amizades fraternas e profundas, paixões desmedidas (Guinevere, Lancelot, Arthur) bruxarias e aventuras fazem parte do plural de sentidos por nós produzidos para não permitir uma completa burocratização do nosso modo de ser no mundo.

Deixamos muitas vezes que o onírico coletivo, uma das fontes das lendas que vivenciamos, seja nosso horizonte; então, nos apaixonamos, lembramos os sonhos, produzimos utopias, tornamo-nos crianças e elaboramos felicidades.Portanto, a reunião do Rei Warat com seus Cavaleiros reais, torna-se uma leitura possível deste momento mágico e surreal ocorrido nos últimos dias, não em Camelot, mas em Buenos Aires.

Daqui a séculos, provavelmente restará a lenda de tais Cavaleiros e Damas naquele momento reunidos. Como serão os relatos e narrativas que alimentarão este conto fantástico de um passado remoto? E o Santo Graal como será representado?

Meus humildes cumprimentos a todos que participaram deste momento inolvidável.


Fuente: http://www.fotolog.com/albanopepe



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Algunas imágenes IV - Cabaret

Cafés filosóficos en Buenos Aires


Viernes - sexta feira Cabaret Macunaima